La NATO da patto difensivo a regolatore della sicurezza

Cicerone ammoniva che, tra le armi, le leggi tacciono. La parabola dell’Alleanza Atlantica — che ad Ankara celebra in queste ore il suo trentaseiesimo vertice — racconta invece il tentativo, non sempre riuscito, di far parlare il diritto proprio là dove parlano le armi.

Il patto: dodici firme e un articolo

Il Trattato di Washington, sottoscritto il 4 aprile 1949 da dodici Stati, è un testo breve, quasi ascetico. Il suo cuore è l’articolo 5¹: un attacco armato contro un alleato in Europa o Nord America è considerato attacco contro tutti, e ciascuno reagirà con le misure ritenute necessarie, «compreso l’uso della forza armata». Non un automatismo bellico, ma un vincolo di solidarietà politica.

Meno citati, ma decisivi, sono l’articolo 3 (ogni membro deve sviluppare la propria capacità di difesa: è la base giuridica dell’odierna corsa alla spesa militare), l’articolo 4 (consultazione in caso di minaccia) e l’articolo 1, che impegna a comporre le controversie con mezzi pacifici. Un patto nato difensivo, ancorato — almeno nelle intenzioni — alla Carta delle Nazioni Unite.

I documenti programmatici: dall’Aja ad Ankara

Il salto più netto matura al vertice dell’Aja (24-25 giugno 2025): cinque punti scarni — un «haiku diplomatico» — con un impegno storico, portare la spesa entro il 2035 al 5% del PIL² (3,5% per le esigenze militari centrali, 1,5% per infrastrutture, cyberdifesa, industria). Un raddoppio rispetto al 2% fissato in Galles nel 2014; revisione nel 2029; alla Spagna un’esenzione di fatto.

Il vertice di Ankara (7-8 luglio 2026) traduce quell’impegno in operatività. La dichiarazione finale, concordata dai 32 ambasciatori e attesa alla firma dei leader l’8 luglio, ribadisce «l’impegno incrollabile alla difesa collettiva ai sensi dell’articolo 5» e la formula di Mark Rutte: «un’Europa più forte in una NATO più forte» — la «NATO 3.0», meno dipendente da Washington. La Russia è «minaccia di lungo periodo»; sull’Ucraina il testo fissa 70 miliardi di euro (circa 80 di dollari) per il 2026 e livelli «almeno equivalenti» nel 2027³, a carico degli europei e del Canada, non degli Stati Uniti. Compaiono l’Iran e lo Stretto di Hormuz. L’Italia, al 2,8% del PIL, spinge sul Fianco Sud.

L’uso delle armi, in sintesi

Per quarant’anni la NATO non sparò un colpo: pura deterrenza. Poi i Balcani: la Deliberate Force in Bosnia (1995), a copertura ONU, aprì a Dayton. Il Kosovo (1999) segna la frattura: settantotto giorni di bombe senza mandato del Consiglio di Sicurezza — per i critici, la forza che si emancipa dalla legalità; per la Commissione indipendente del 2000, un intervento «illegale ma legittimo»⁴, moralmente giustificato contro la pulizia etnica. L’Afghanistan (unica invocazione dell’articolo 5, dopo l’11 settembre) si chiude col ritiro del 2021. In Libia (2011) la Unified Protector nacque dalla risoluzione 1973⁵ a protezione dei civili di Bengasi, ma scivolò — è la critica ricorrente — verso il regime change.

Il dubbio, e il criterio

Su tutto pesa un’assenza. Leone XIV — oggi la più autorevole voce del pensiero cristiano — ha fatto della denuncia del riarmo un asse del pontificato: ammonisce a non chiamare «difesa» una corsa agli armamenti che «depaupera educazione e salute», bollando come «false propagande»⁶ l’illusione che la supremazia porti pace anziché odio. Parole che negli ambienti militaristi dell’Alleanza trovano scarsa eco.

Eppure colgono un mutamento reale. La deterrenza della Guerra fredda consentiva la faccia feroce — come l’esercito di Franceschiello, tutta ammuina e nessuno sparo: minaccia teatrale, calcolata per non essere eseguita. Oggi si vuole sparare a tutto ciò che si muove tra i cespugli, salvo scoprire che a cadere è il poveretto che passava di lì.

L’atlantista replicherà: la minaccia è reale. Lo è — gli arresti a Roma di due ex 007 e l’indagine su quattro militari al soldo del GRU raccontano un «conflitto ibrido quotidiano»⁷, per usare le parole del ministro Crosetto. Ma riconoscere il pericolo non impone di condividere la risposta: il 5% e il grilletto facile non sono l’unico modo di difendersi, e sono proprio ciò che la più alta autorità morale d’Occidente condanna.

E qui il dubbio si fa radicale. Ha ancora senso una sicurezza «atlantica» — cornice di ottant’anni fa — quando il baricentro del mondo si è spostato altrove? I miliardi di uomini che vivono nei disegni di Xi, dell’India, del Pakistan, e nella logica dello Stato-canaglia russo, non pensano affatto in termini atlantici. E la sponda americana si sfila, tra isolazionismo tendenziale e un affarismo personale — dichiarazioni patrimoniali monstre, interessi cripto, affari con il paese ospitante — che rasenta l’indifferenza morale: «Per la maggior parte delle persone non ci sarei andato», ha detto Trump della sua presenza ad Ankara.

Resta allora un solo criterio, per chi scrive: sono favorevole a una NATO che usi la forza per difendere i diritti individuali e collettivi — Srebrenica, Bengasi — e la respingo quando quella forza serve a comprimerli. Non è il mandato formale a decidere, ma la finalità. È un test che il presente non supera con disinvoltura: il vertice che «riafferma i valori democratici» si tiene in una capitale dove, denuncia Human Rights Watch, i fermi hanno colpito attivisti, avvocati e giornalisti⁸. Il diritto, tra le armi, non deve tacere; ma per parlare ha bisogno che la forza resti al servizio dei diritti, non del loro contrario.

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1 — Trattato del Nord Atlantico, Washington, 4 aprile 1949, art. 5.

2 — The Hague Summit Declaration, 25 giugno 2025.

3 — Dichiarazione del vertice di Ankara, approvata dal Consiglio Atlantico il 3 luglio 2026 ed endossata dai capi di Stato e di governo l’8 luglio 2026.

4 — Independent International Commission on Kosovo, The Kosovo Report, Oxford University Press, 2000.

5 — Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite, risoluzione 1973 (2011) del 17 marzo 2011.

6 — Leone XIV, Messaggio per la LIX Giornata Mondiale della Pace, 1° gennaio 2026; discorso all’Università La Sapienza, Roma, 13 maggio 2026.

7 — Procura di Roma – ROS dei Carabinieri, misure cautelari del 7 luglio 2026; dichiarazione del Ministro della Difesa G. Crosetto. Indagini in corso: si applica la presunzione di non colpevolezza.

8 — Human Rights Watch, «Türkiye: Crackdown Ahead of Summit», 25 giugno 2026.

Perché ridurre i comuni montani a una questione di altitudine è un errore che un Paese fondato sui suoi territori non può permettersi.

di Mario Cavallaro

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C’è un oggetto che riassume, meglio di qualunque relazione tecnica, ciò che è accaduto alla montagna italiana negli ultimi mesi: un righello.

Con la legge 12 settembre 2025, n. 131, e con il decreto attuativo del febbraio 2026, lo Stato ha riscritto — dopo settant’anni — la definizione di montagna. L’ha fatto affidandosi a due sole grandezze: l’altitudine e la pendenza. Due numeri. Il risultato è una sforbiciata: i comuni montani scendono da 4.201 a 2.844. Più di milletrecento paesi, in una notte, cessano di essere montagna agli occhi della legge.

I geografi hanno trovato la formula esatta: abbiamo misurato la montuosità e abbiamo dimenticato la montanità. La prima è un dato orografico; la seconda è una condizione storica e umana: l’isolamento, la rarefazione dei servizi, la scuola che chiude, l’ultima corriera alle quattro del pomeriggio. Un borgo a 320 metri, con l’ambulatorio a quaranta minuti, è montano nei fatti anche se non lo è più sulla carta. Confondere il perimetro con la comunità è l’errore di fondo.

Una storia che ci riguarda da vicino

Chi, come me, ha attraversato le aule del Parlamento sa che le definizioni non sono mai neutre: distribuiscono risorse, diritti, futuro. E questa definizione tocca un nervo antico.

Il comune italiano nasce attorno all’anno Mille come patto giurato fra cittadini che decidono di governarsi da sé. È una delle più grandi invenzioni politiche d’Europa, capace di resistere persino all’Impero. Le Marche vi ebbero un ruolo singolare: Ancona, repubblica marinara fino al 1532, e poi Fermo, Ascoli, Jesi, Camerino, Fabriano. La nostra peculiarità — un policentrismo di città piccole e medie, senza una capitale che schiacci le altre — è eredità diretta di quella stagione, filtrata dalle signorie dello Stato pontificio.

Carlo Cattaneo scrisse che «la città fu il solo elemento indistruttibile del popolo italiano». L’Unità, nel 1861, rovesciò il paradigma: il comune divenne terminale amministrativo dello Stato, e la montagna cominciò a svuotarsi. Le risposte normative — dalla legge del 1952 (da cui provengono proprio i criteri oggi finalmente superati) alle Comunità montane, fino alla Strategia per le Aree Interne del 2014 — sono arrivate a strati e in ritardo.

La lezione che continuiamo a non imparare

Qui interviene Robert Putnam. Più di trent’anni fa venne a studiare le nostre regioni e si chiese: perché, a parità di leggi, certe istituzioni funzionano e altre no? La risposta non era il reddito, non era il diritto: era il capitale sociale, fatto di fiducia, reciprocità, abitudine a cooperare. E la radice di quel capitale, scoprì, stava proprio nei comuni medievali; dove fiorì la libertà comunale, secoli dopo, le istituzioni rendono di più.

È la chiave di volta. Lasciar morire un borgo non significa perdere qualche residente: significa erodere un civismo sedimentato in nove secoli, che non si ricostruisce con un bando. La forza dell’Italia non è a Roma — è nei territori.

Che cosa serve davvero

Per le Marche i numeri sono concreti: 78 comuni montani confermati, 13 esclusi (otto nel Pesarese, due nell’Ascolano, tre nel Maceratese) per il solo parametro dell’altitudine media sotto i 350 metri. Bene ha fatto la Regione, con l’Emilia-Romagna, a presentare ricorso; le Marche sperano nella benevolenza del governo amico.

Ma il ricorso non basta. Servono due ordini di misure. Anzitutto i servizi: nessun incentivo trattiene chi non ha medico, scuola, trasporto, banda larga. È inutile versare bonus in un secchio forato. Poi le leve fiscali: il credito d’imposta sulla prima casa per chi si trasferisce — con priorità a giovani, medici, insegnanti —, il sostegno agli agricoltori, gli incentivi al lavoro agile, e il coraggio di sperimentare zone franche montane.

I settori su cui puntare sono i nostri: filiere agro-silvo-pastorali, turismo lento e cammini (con la leva del Giubileo e del centenario francescano), comunità energetiche, e quella manifattura diffusa che è il genio marchigiano.

Essenziale sia per se stesso sia come veicolo di ricerca applicata e di produzione di occupazione ad alto livello di professionalità e cultura il ruolo dell’Università, con un percorso che ne rafforzi l’autonomia ma anche la sua integrazione con le eccellenze e le comunità territoriali, e dell’istuzione e cultura, pilastri di quel mantenimento di comunità senza del quale non c’è né montagna né pianura, ma solo ritorno all’indietro.

Sul PNRR il giudizio dev’essere onesto. La «logica del bando» premia chi sa già progettare, cioè il comune più forte, non il più fragile. Ma con NextAppennino — quasi 1,8 miliardi per le aree del sisma, 170 milioni per il solo turismo marchigiano — la ricostruzione fisica è stata accompagnata da una prospettiva di ripopolamento. E non è un caso che proprio qui l’ISTAT abbia certificato la prima inversione demografica dopo decenni. La chiamano restanza, e tornanza: il restare, e il tornare.

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Calvino, nelle Città invisibili, suggerisce che, per non soffrire dell’inferno dei viventi, si possa cercare «chi e cosa, in mezzo all’inferno, non è inferno, e farlo durare, e dargli spazio». I nostri piccoli comuni montani sono esattamente questo: ciò che, nel deserto demografico, non è deserto.

Misuriamo pure l’altitudine e la pendenza. Ma non dimentichiamo mai che la montagna, prima di essere un’altezza, è una comunità. E una comunità non si certifica con un righello.

Contributo per un dibattito

Mario Cavallaro

I. Premessa: il topos e la sua funzione

C’è un’idea che ha attraversato il dibattito politico occidentale degli ultimi trent’anni con la forza di un’evidenza acquisita: l’idea che le ideologie siano finite. Formulata per la prima volta con rigore teorico da Daniel Bell nel 1962 — The End of Ideology — ripresa in Italia da Norberto Bobbio nel 1994 nel celebre saggio su destra e sinistra, e poi variamente modulata da Revelli e Ricolfi, questa tesi ha colonizzato il senso comune della politica, come se fosse una legge naturale, non una posizione interpretativa.

Val la pena di fermarsi su questa genealogia. Bell descriveva una crisi dell’offerta politica: le élite dirigenti che si omologano, i conflitti che si attenuano nel benessere del dopoguerra, le grandi narrazioni che perdono presa sulle masse. Bobbio era più cauto: manteneva la distinzione destra-sinistra come categoria analitica fondata sull’uguaglianza come valore discriminante, ma riconosceva la crisi dei soggetti storici che l’avevano incarnata.

Sullo sfondo, a mio avviso, alcuni fraintendimenti ed equivoci, primo fra tutti la mancata comprensione da parte della sinistra che il tema della formazione stessa di una classe dirigente strettamente professionale politico-sindacale — nata dall’equivoco di una interpretazione letterale delle parole di Max Weber come “Politik als Beruf” (interpretate come “politica come mestiere”, dignitoso ed esclusivo, e come tale meritevole di essere apprezzato dal popolo), che era in realtà un richiamo alla politica come servizio, era giunto al capolinea già dopo le battaglie politico-sindacali del primo Novecento. Non si riconosceva più proprio nel tanto vantato e semplicisticamente evocato “popolo della sinistra” al politico in quanto tale, all’operatore sociale e sindacale, il diritto di essere tale senza avere un legame diretto e stabile con la società civile (in parole povere, un lavoro vero).

Quelle masse che avevano scelto i politici e gli operatori sindacali come rappresentanti delle proprie battaglie si stavano trasformando e polverizzando: la politica come nobile e stabile rappresentanza degli interessi delle masse democratiche perdeva radici sociali e giustificazione morale.

Le uniche masse rimaste, sempre più ai margini del ribollire frastagliato dell’economia globalizzata, erano quelle più protette — i pensionati tutelati, le élite operaie — peraltro permeabili non meno delle altre dai nuovi miti della società opulenta: la ricerca di un nemico più in basso nella scala sociale, il populismo percepito come categoria prepolitica naturale, l’appannamento della cittadinanza attiva ridotta a periodico esercizio elettorale, il malcelato disprezzo per la figura dell’“intellettuale”.

Così i partiti storici della sinistra si sono trovati, non per uno scherzo del destino, rinchiusi nel recinto di una minoranza.

Il problema, o almeno per la sinistra il problema di fondo, è che una diagnosi circoscritta, la crisi di determinati partiti e culture politiche in un determinato periodo storico, è diventata, nel discorso pubblico, una legge universale. La fine delle ideologie non descrive più un fenomeno: lo prescrive. Chiunque parli ancora di conflitto di classe, di antagonismo strutturale tra capitale e lavoro, di alternativa di sistema, viene bollato come anacronistico, come sopravvissuto a un mondo che non esiste più.

Anche alcuni valori che dovrebbero essere considerati prepolitici, ma pur sempre fondativi di qualsiasi ricerca di un nuovo ordine mondiale (e territoriale, per quel che vale), il valore della pace in sé, la cooperazione fra popoli, la solidarietà fra esseri umani in quanto tali, si stemperano in fastidiosi richiami al passato, con l’evidenza di un sostanziale disinteresse dell’Occidente, che pur si autoproclama virtuoso, verso stragi sistematiche di innocenti compiute in nome della sicurezza e il correlato dispregio verso chi con iniziative spesso ingenue ma di direzione ostinatamente “giusta e contraria” cerca di mantenere viva l’attenzione sui principi traditi (vedi Flotilla).

Questa operazione ha un nome preciso: è essa stessa ideologia. La pretesa della neutralità è la più efficace delle posizioni ideologiche, perché non si presenta come tale. Come ha osservato Slavoj Žižek, l’ideologia dominante contemporanea abbraccia il sapere critico neutralizzandone l’efficacia: la distanza critica nei confronti dell’ordine sociale diventa il mezzo attraverso cui quell’ordine si riproduce.

Si finisce per sognare l’occupazione di un equidistante, rasserenante e consolatorio “spazio di centro”, lo spazio del “non conflitto” e sì che anche geometricamente il centro è sempre e solo un punto, che non ha alcuna valenza in sé, se non è il centro di una figura geometrica o il luogo di una retta da cui partire in una chiara direzione di marcia.

La “fine delle ideologie” è essa stessa un’ideologia, quella del centro come spazio naturale della politica moderna, come corollario, in realtà, di quella del capitalismo come orizzonte insuperabile dell’organizzazione umana.

La tesi che propongo di dibattere è semplice e, credo, dimostrabile: la fine delle ideologie è una mistificazione di comodo che ha funzionato esclusivamente a danno della sinistra. La destra non ha mai creduto alla propria fine. Ha solo smesso, per qualche decennio, di dirlo ad alta voce.

II. La destra immobile: fedeltà senza revisione

Partiamo da un dato storico che merita di essere detto senza eufemismi: la destra europea e occidentale non ha mai compiuto una revisione ideologica sostanziale dopo la Seconda guerra mondiale. Ha compiuto una revisione estetica, lessicale, talvolta tattica. I contenuti strutturali sono rimasti intatti.

Del resto, sarebbe stato impensabile che dopo la sonora sconfitta delle destre all’esito di entrambe le guerre mondiali — con i loro corifei datisi a gambe, annidatisi nei gangli delle nuove società democratiche senza crederne i valori, pochissimi rimasti ad affrontare a viso aperto le conseguenze del male fatto — queste coltivassero con enfasi pubblica la loro fedeltà ai regimi caduti in bagni di sangue. Eppure, quella fedeltà non si è mai spenta, è semplicemente passata in clandestinità ideologica.

Va riconosciuto che la destra non è un monolite: alcune sue correnti — il gollismo francese con la sua componente sociale, la democrazia cristiana tedesca con l’economia sociale di mercato teorizzata da Erhard, gli stessi confusi tentativi di Fini, che però non possiamo dimenticare aver presidiato da vicepresidente del Consiglio il centro operativo di polizia durante i tristissimi fatti di Genova, hanno sviluppato risposte più articolate alla questione sociale. Ma si tratta precisamente di correnti rimaste marginali o riassorbite, non di revisioni strutturali del nucleo ideologico. Il fatto che esistano eccezioni conferma la regola: la destra mainstream non ha fatto il suo Godesberg.

Il socialismo democratico tedesco compi il suo Godesberg nel 1959: abbandonò formalmente il marxismo, accettò l’economia sociale di mercato, si riformulò come partito di popolo. Fu un’operazione dolorosa, discussa, contestata — ma fu una revisione vera. La destra non ha mai avuto bisogno di fare altrettanto, perché il sistema che difende – il capitalismo, la gerarchia sociale, la primazia dell’identità collettiva etnica o nazionale sull’individuo e a sua volta l’individualismo come criterio di convivenza sociale – non è mai stato sconfitto come sistema.

È stato solo temporaneamente addomesticato.

Lo stesso PCI italiano, il più grande partito comunista occidentale fuori dal recinto sovietico, avviò tormentati e periodici strappi, revisioni e diaspore al termine dei quali la trasformazione può dirsi compiuta nell’ingresso come forza fondante nel Partito democratico, di chiara ispirazione riformatrice e non più legata alla visione intransigente del marxismo rivoluzionario. La sinistra si è riformata, la destra no, ma di questo sembriamo menare non vanto, ma autocritica vergogna e rimpianti in molti non superati.

I cardini strutturali dell’ideologia di destra nel Novecento erano: etnocentrismo e chiusura nazionale; uso strumentale della religione come collante identitario e di legittimazione del potere; ostilità alla redistribuzione della ricchezza; celebrazione della forza come strumento di risoluzione dei conflitti, interni ed internazionali; visione gerarchica e naturalistica dell’ordine sociale, in cui il cosiddetto merito è in realtà una selezione i  cui elementi censuari e di appartenenza sociale sono sostanzialmente la regola. Esaminiamo cosa è cambiato.

Il lessico è cambiato, la sostanza no. Non si parla più di “razza” ma di “identità” e “radicamento”. Non si parla più di “impero”, ma di “sovranità nazionale” e “popoli”. Non si parla più di “crociata” ma di “radici cristiane dell’Europa”. Non si parla più di guerra di aggressione, ma di “difesa degli interessi nazionali”, con il che diffusamente si sostengono gli USA e Israele: chi meglio di loro difende non energia i propri interessi nazionali??

La democrazia non viene considerata come sostanzialmente legata a un complesso di diritti collettivi ed individuali, che nel dopoguerra erano pensati anche come antidoto al risorgere delle avventure nazionaliste, ma alla semplice celebrazione delle periodiche elezioni, rese sempre più permeabili alla penetrazione propagandistica nella quale la destra ha sempre creduto con fiducia (il Minculpop o i “ludi cartacei” non sono certo invenzioni della sinistra).

Lo storico israeliano Zeev Sternhell ha dimostrato con rigore filologico che il substrato ideologico del fascismo affonda in una tradizione culturale europea degli anni Ottanta e Novanta dell’Ottocento che non è mai stata estirpata: è solo stata depotenziata nei simboli e costretta al silenzio dalla sconfitta militare del 1945. Quel silenzio è durato, grosso modo, fino agli anni Novanta. Poi, progressivamente, quella fazione – come ha documentato lo storico Donald Sassoon analizzando l’evoluzione dei partiti conservatori europei – da minoritaria è diventata maggioritaria all’interno della destra stessa. Il Partito conservatore britannico, la CDU tedesca, i partiti del centrodestra italiano, i movimenti nazionalisti dell’Europa orientale, tutti si sono spostati verso posizioni che vent’anni fa sarebbero state considerate estreme e non ammissibili come base di una piattaforma di governo.

Non è un incidente: è il ritorno alla casa madre ideologica.

Il tratto più inquietante di questo ritorno è la riabilitazione della forza come strumento dirimente delle crisi internazionali e dei rapporti umani – ancorché ammantata dalla sua evocazione statuale (che del resto non a caso piaceva al giurista teorico del nazismo Carl Schmitt) – e la conseguente esaltazione dei pretesi “valori” dell’ordine e della disciplina, che sono invece strumenti di convivenza sociale da porre al servizio della priorità della dignità umana.

Per quarant’anni la deterrenza nucleare e il diritto internazionale avevano costruito un sistema — imperfetto, pieno di contraddizioni — in cui la guerra era almeno formalmente residuale. Oggi quella retorica è in crisi strutturale. La Russia di Putin invade stati sovrani confinanti invocando la storia e l’identità etnica. Trump negozia il potere globale come un’estensione del proprio business e non nasconde di voler esercitare con la forza la proiezione imperiale statunitense, dalla Groenlandia a Cuba, da Panama alla Terra del Fuoco. I governi di destra europei oscillano tra subordinazione e ammirazione verso questi modelli.

Si illude chi pensa, e ce ne sono anche “a sinistra”, che esistano più destre, alcune delle quali capaci di porre paletti invalicabili a un condiviso processo democratico. Definirei questa la sindrome Chamberlain: trattare con i lupi nella speranza che diventino agnelli. Le differenze espositive e di politezza formale non sono un elemento dirimente: i governi di destra comprendono oggi, senza remore, tutto quanto c’è a destra nel mondo, ivi comprese quelle formazioni che, per fragilità della propria tenuta democratica, si richiamano ancora formalmente a non meglio definiti “valori occidentali”, mentre praticano il razzismo nella lotta ai fenomeni migratori, minano la parità di genere, e contestano sistematicamente l’autonomia e l’indipendenza della funzione giurisdizionale.

Chiudere un occhio, anzi entrambi, di fronte a questi fenomeni e – per quanto abbiamo detto – sostenerli, neanche soltanto tollerarli.

Possiamo dire, con la precisione che il contesto richiede, che la destra non ha tradito la propria ideologia: l’ha semplicemente tenuta in caldo e adattata ai gusti contemporanei, aspettando che le condizioni storiche la rendessero nuovamente presentabile, potabile ed appetibile. E le condizioni ci sono: le disuguaglianze esplose con la globalizzazione, la crisi delle istituzioni rappresentative, la paura delle migrazioni, l’incertezza identitaria prodotta dalla modernità liquida.

La destra ha le risposte pronte, sempre le stesse, e le ripropone con la naturalezza di chi non le ha mai abbandonate.

III. La sinistra disarmata: tre traumi e una resa

Se la destra non ha mai creduto alla fine delle ideologie, ad averci creduto, o ad averla subita come una condanna, è stata quasi esclusivamente la sinistra. E lo ha fatto nel momento storicamente più paradossale, proprio quando le contraddizioni del capitalismo globale avrebbero offerto il terreno più fertile per una politica di alternativa.

Tre traumi si sono abbattuti sulla sinistra in rapida successione, e nessuno è stato davvero elaborato.

Il crollo del comunismo realizzato (1989)

La caduta del Muro di Berlino non avrebbe dovuto significare la fine della critica al capitalismo: avrebbe dovuto significare la liberazione di quella critica dal peso di dover difendere l’indifendibile.

Il comunismo sovietico era stato una degenerazione teorica prima ancora che pratica del progetto socialista: uno stato-partito che aveva cancellato le libertà civili in nome di un’emancipazione che non arrivava mai. La sua caduta avrebbe potuto essere l’occasione per rifondare il pensiero critico su basi più solide.

Non è andata così. La sinistra europea ha vissuto il 1989 come una sconfitta propria, non come la sconfitta di un’autocrazia che aveva tradito i suoi stessi principi fondativi. Ha subìto il discorso della fine della storia di Fukuyama, il liberalismo capitalistico come approdo definitivo dell’evoluzione politica umana, invece di contestarlo.

Ha accettato la premessa che il capitalismo fosse l’unico sistema possibile, e si è ridotta a discutere di quanto e come regolarlo. Non si è riflettuto abbastanza che persino gli storici dell’economia di formazione non marxista riconoscono oggi che il capitalismo, presentato come regola immanente della vita sociale, è una modalità di organizzazione economica dalla vita relativamente breve e assai controversa rispetto a tutti i sistemi economici che le società umane abbiano nel tempo adottato.

La fine della storia dell’Occidente, come l’abbiamo con eccessiva enfasi narrata, si è consumata nel genetliaco di Trump; un ritorno all’indietro di un paio di millenni, con la celebrazione di giochi gladiatorii esattamente identici a quelli che i peggiori imperatori romani organizzavano per distribuire pane e svago alle plebi, in attesa di essere sostituiti da altri ancora peggiori.

La degenerazione degli eredi

I due grandi eredi del progetto comunista, la Russia e la Cina, hanno percorso traiettorie che hanno reso ancora più difficile qualsiasi recupero dell’eredità critica. La Russia di Putin è diventata un’autocrazia imperiale che usa il linguaggio dell’antioccidentalismo e della sovranità per legittimare l’aggressione militare e il potere personale assoluto: non ha nulla a che fare con qualsiasi progetto emancipativo.

La Cina ha costruito il modello forse più sofisticato della storia: un capitalismo di stato autoritario, dove il controllo politico totale e l’economia di mercato si sostengono a vicenda in un equilibrio che non è né socialismo né liberalismo, ma qualcosa di più inquietante di entrambi o almeno attualmente dagli incogniti sviluppi, attesa la natura autocratica del suo nucleo di potere centralistico e lo smodato uso del controllo sociale con cui opera lo stato “quando è in questione l’interesse nazionale”.

Questa situazione ha prodotto un effetto perverso nel dibattito politico occidentale: chiunque muova una critica al capitalismo viene immediatamente assimilato all’apologia di questi regimi. È un ricatto intellettuale che ha funzionato benissimo, e che la sinistra non ha saputo neutralizzare con sufficiente vigore.

La resa del riformismo

Il terzo trauma è forse il più sottile e il più devastante: la progressiva dissoluzione del riformismo socialista in una gestione moderata del sistema capitalistico. La parabola che va da Eduard Bernstein — il padre del revisionismo socialdemocratico, che però manteneva un orizzonte trasformativo — a Tony Blair e Gerhard Schröder è la parabola di un’idea che si svuota progressivamente di contenuto.

Blair e la Terza Via: non più alternativa al mercato, ma la sua migliore gestione. Schröder e l’Agenda 2010: smantellamento delle tutele del lavoro in nome della competitività e noi in Italia con il nostro renzismo fiorentino ne sappiamo qualcosa. E poi il sigillo postumo: Schröder, l’uomo che incarnava la svolta neoliberista della socialdemocrazia tedesca, diventerà presidente del consiglio di sorveglianza di Nord Stream AG e membro del board di Rosneft, lobbista retribuito del capitale energetico russo, Blair dovrebbe essere una pedina gestoria dell’immobiliarismo gazawo realizzato da Trump sulle mute tombe di migliaia di palestinesi innocenti, sepolti nel cemento come la mafia seppelliva le sue vittime a livello artigianale, il più perspicace Renzi, forse in una fase di pentimento, ripensamento o ricollocazione che non raggiunge l’abiura, ma che sembra aver rinunciato o almeno reso invisibili le sue discusse pulsioni di conferenziere e consulente.

Un epilogo che vale più di molte analisi. I Democrat americani, sostenitori entusiasti della globalizzazione finanziaria, salvo poi scoprirne i danni quando erano già irreversibili, come del resto le quasi imbarazzate e timide osservazioni di Barak Obama sulla guerra iraniana di Trump suggellano. In Italia, la parabola dal PCI al PDS all’Ulivo fino al PD degli ultimi anni ha oscillato tra timide ambizioni riformiste e un sostanziale allineamento alle politiche di austerità europee e non ha in alcun modo rinnovato – se non nella periodica espulsione dei migliori e il trattenimento in servizio di famigli e famiglie – le classi dirigenti.

Il risultato è che la sinistra ha abbandonato il campo del conflitto distributivo proprio nel momento in cui quel conflitto esplodeva.

Le disuguaglianze globali sono cresciute in modo spettacolare a partire dagli anni Novanta. La quota del lavoro sul PIL è diminuita sistematicamente in tutti i paesi avanzati. Il capitale finanziario ha acquisito un potere che non trova precedenti nella storia economica moderna e la sinistra stava altrove: a gestire la cosa pubblica in modo “responsabile”, il che significa, tradotto dal politichese, in modo accettabile per i mercati.

Non mancano, è giusto dirlo, esperienze di sinistra che in questi decenni hanno tentato risposte più coraggiose: il Partito dei Lavoratori di Lula in Brasile, Podemos in Spagna, la stagione di Syriza in Grecia. Ma si tratta di esperienze locali, prive di un paradigma intellettuale condiviso e spesso costrette alla resa dai vincoli della finanza globale — come il caso greco ha dimostrato con brutale chiarezza.

Singole battaglie vinte in campo aperto – ultima quella del referendum costituzionale – non cambiano il fatto che la guerra ideologica complessiva sia stata perduta.

IV. Il gigacapitalismo: quando il capitale supera lo Stato

Dobbiamo chiamare le cose con il loro nome. Ciò che è emerso dalla globalizzazione neoliberista degli ultimi trent’anni non è semplicemente un capitalismo più efficiente o più esteso: è una forma qualitativamente nuova di concentrazione del potere economico che chiameremo, senza esitazione, gigacapitalismo.

I dati sono noti, ma vale la pena ricordarli nella loro brutalità. Secondo il rapporto Oxfam 2026, appena dodici individui possiedono la stessa ricchezza di oltre quattro miliardi di persone — metà dell’umanità. Tremila miliardari nel mondo controllano una ricchezza aggregata di 18.300 miliardi di dollari, equivalente a otto volte il PIL dell’Italia. Le grandi piattaforme tecnologiche — Google, Amazon, Meta, Microsoft, Apple — hanno capitalizzazioni di mercato che superano il PIL di interi continenti. Elon Musk, divenuto il 12 giugno 2026 il primo trilionario della storia con un patrimonio che supera i mille miliardi di dollari, una cifra vicina all’intero PIL annuale della Polonia, tratta con i governi da una posizione di forza che non ha precedenti nella storia del capitalismo. La distinzione tra potere economico e potere politico, già fragile in teoria, si è praticamente dissolta.

Si aggiunga che chi ha invocato il riformismo come risposta alla crisi ha spesso trovato che il sistema lo cooptava. Chi invoca la sovranità dello Stato come contrappeso – argomento delle destre – dimentica che quella sovranità è stata svuotata proprio dal sistema che le destre hanno sempre difeso.

L’Unione Europea, con il GDPR, il Digital Markets Act e i procedimenti antitrust contro i giganti tecnologici ha mostrato che una capacità regolatoria è ancora possibile, ma si tratta di resistenza parziale e periferica: non tocca la struttura della concentrazione, la rallenta soltanto. E anche quella resistenza è oggi sotto pressione politica crescente da parte delle destre nazionaliste che la compongono.

Su questo terreno, il contributo dei pensatori che hanno scelto di lavorare dentro il metodo economico mainstream per smontarlo dall’interno è prezioso, anche se politicamente insufficiente e certo non seguito come talvolta fin troppo autocriticamente i guru di un tempo. Thomas Piketty, con il suo Il capitale nel XXI secolo, ha dimostrato con una mole di dati storici senza precedenti che la concentrazione della ricchezza tende strutturalmente ad aumentare quando il tasso di rendimento del capitale supera il tasso di crescita economica — e che questa è la condizione normale del capitalismo, non un’eccezione. La disuguaglianza non è un difetto del sistema: è la sua logica interna.

Daron Acemoglu, premiato con il Nobel per l’economia nel 2024 insieme a Simon Johnson e James Robinson, ha aperto un fronte diverso ma complementare: il suo lavoro sulle istituzioni inclusive e estrattive mostra come la concentrazione del potere economico tenda a catturare le istituzioni politiche, trasformandole da strumenti del bene comune a strumenti di riproduzione del privilegio. Power and Progress (2023), scritto con Johnson, affronta direttamente il tema della tecnologia come strumento di redistribuzione del potere o, nella sua forma attuale, di ulteriore concentrazione.

Il Nobel ha dato a queste tesi una visibilità finalmente proporzionata alla loro importanza.

Il limite di questi autori, e va detto con rispetto, non con spregio, è che le loro proposte rimangono nell’orizzonte del tradizionale riformismo: tassazione progressiva del capitale, regolazione delle piattaforme, rafforzamento dei diritti dei lavoratori. Proposte giuste e necessarie, ma che non toccano la struttura. Come ha osservato Žižek, la critica che non mette in discussione le fondamenta viene assorbita e neutralizzata dal sistema che pretende di riformare.

Il punto politico è questo: i capitalisti sono ormai palesemente più forti degli stati, o confusi con essi, non come accidente temporaneo, ma come dato strutturale.

Uno stato che dipende dai mercati finanziari per il proprio finanziamento non è sovrano rispetto a quei mercati. Un governo che ha bisogno degli investimenti delle grandi piattaforme per la propria economia digitale non può regolarle senza subirne le ritorsioni. La forma-stato westfaliana – sovranità territoriale, monopolio della forza legittima, capacità fiscale autonoma – è strutturalmente compromessa dalla mobilità globale del capitale. E la destra, paradossalmente, usa la retorica della sovranità nazionale per difendere un sistema che quella sovranità l’ha svuotata.

V. Chi pensa ancora: Sassoon, la Chiesa, il silenzio della piazza

In questo deserto intellettuale e politico, è utile mappare le voci che ancora provano a nominare il conflitto e a costruire un’alternativa. Sono poche, eterogenee, e non particolarmente ascoltate. Ma esistono.

Donald Sassoon e la questione rivoluzionaria

Donald Sassoon — storico britannico di formazione marxista, autore del fondamentale Cento anni di socialismo — ha pubblicato recentemente un saggio sulle rivoluzioni che merita attenzione non tanto per le sue tesi storiche, quanto per la domanda politica che pone implicitamente. Sassoon mostra che le rivoluzioni non si classificano semplicemente in “di destra” e “di sinistra”: ci sono state rivoluzioni conservatrici, rivoluzioni dall’alto, rivoluzioni senza partecipazione popolare. Ciò che le accomuna è la trasformazione profonda dell’ordine esistente.

La domanda che il suo lavoro pone, senza rispondervi direttamente, è se il momento attuale richieda una trasformazione di quella portata. Non necessariamente violenta,  le rivoluzioni non lo sono per definizione, ma strutturalmente incompatibile con la semplice gestione riformista dell’esistente. È una domanda che la sinistra mainstream ha smesso di porsi, e che è urgente rimettere al centro.

Del resto, la storia ci consegna più esempi di successi non riformisti e sicuramente definibili rivoluzionari non fondati sulla violenza come la rivoluzione del Mahatma Ghandi o la vittoria dopo decenni di detenzione – essenzialmente per implosione del sistema razzista – di Nelson Mandela, con il felice corollario della commissione per la verità e la riconciliazione guidata dal vescovo Tutu, forse futuro modello in luogo – o almeno accompagnando il cammino – di tribunali internazionali sempre meno legittimati nel loro difficile operare.

Il paradosso di Leone XIV

C’è un paradosso che vale la pena riconoscere senza imbarazzo: nell’attuale panorama, l’istituzione che produce la critica più radicale al modello dominante è la Chiesa cattolica. L’enciclica Magnifica Humanitas, firmata da Leone XIV il 15 maggio 2026 e promulgata il 25 maggio, nel 135° anniversario della Rerum Novarum di Leone XIII, quasi una provocazione simbolica, non parla soltanto di intelligenza artificiale: parla di un modello economico che produce disuguaglianze strutturali, di un potere tecnologico che sfugge a qualsiasi controllo democratico, di uno sviluppo che non può essere giudicato se non alla luce del suo costo umano.

L’enciclica afferma che l’attività economica non può pretendere di risolvere i problemi sociali semplicemente ampliando la logica del mercato e individua nelle disuguaglianze economiche globali uno dei fattori strutturali che alimentano i conflitti. Denuncia quello che definisce un paradigma tecnocratico in cui una visione antiumana, la pienezza della vita come avere di più, ridurre la fragilità, eliminare l’imperfezione, rischia di sembrare giusta e normale. Richiama i principi della dottrina sociale della Chiesa – bene comune, solidarietà, sussidiarietà – come strumenti di lettura di una trasformazione epocale.

Il cerchio che si chiude tra Leone XIII e Leone XIV è straordinario e dice qualcosa di importante: la dottrina sociale della Chiesa ha una continuità critica rispetto al capitalismo che la sinistra politica ha abbandonato.

Non si tratta ovviamente di cercare nella teologia una sostituzione alla politica. Ma l’anomalia è produttiva: quando un’istituzione millenaria, gerarchica e tradizionalmente avversa alle rivoluzioni è più radicale nella critica del presente di quanto lo sia la sinistra riformista, qualcosa nel campo progressista si è rotto a un livello profondo.

Il silenzio della pubblica opinione

La pubblica opinione, almeno quella che emerge dai sondaggi, dalle elezioni, dai movimenti sociali, non sembra cercare un’alternativa di sistema. Sembra cercare protezione, identità, certezze consolatorie. Questo non è un dato naturale: è il prodotto di decenni di egemonia culturale neoliberista, che ha sistematicamente eroso la capacità di immaginare un futuro diverso dall’esistente.

Basti considerare quanto viene spesso citata come contro-prova l’esperienza delle democrazie nordiche: società più egualitarie, stato sociale robusto, istituzioni solide. Ma anche quella contro-prova mostra oggi le proprie crepe. Le democrazie scandinave stanno virando a destra in modo sempre più marcato, anche per effetto dell’antagonismo baltico alla Russia. La Polonia, che ha scelto una declinazione europeistica ma rimane strutturalmente uno stato dove il moderatismo cristiano si è saldato stabilmente alla destra, è un altro caso sintomatico. E la Germania post-Merkel – che viveva bene con lo scambio a basso costo del gas russo, finché la realtà ha spazzato via quell’equilibrio – sta trovando nella risposta militaristica, con oltre mille miliardi di euro di investimento nella difesa (da chi?) e nella correlata conversione dell’industria pesante, la sua soluzione. È una risposta di destra, non di sinistra. La tesi che il riformismo nordico sia un modello esportabile e scalabile a livello globale è smentita dai fatti prima ancora che dalla teoria.

Gramsci aveva ragione quando diceva che ogni egemonia è anche produzione del senso comune. Il senso comune contemporaneo è quello di una società che non crede nella possibilità di cambiarsi in modo profondo: al massimo si aspetta un capitalismo più gentile, un sovranismo più rassicurante, un’intelligenza artificiale meno minacciosa. Non è indolenza: è il risultato di una sconfitta culturale che la sinistra non ha ancora metabolizzato.

VI. Conclusioni: rimettere in campo la domanda

Non vengo qui a proporre una soluzione. Non ce l’ho, e diffido di chi dice di averla. Vengo a proporre di riprendere a fare le domande giuste, che sono le domande che abbiamo smesso di fare quando abbiamo accettato la premessa della fine delle ideologie.

Le domande giuste sono queste. È possibile una redistribuzione della ricchezza globale di portata sufficiente a ridurre le disuguaglianze strutturali all’interno della logica del mercato? O quella logica le riproduce necessariamente, come Piketty suggerisce? È possibile che gli stati nazionali — o aggregati di stati come l’Unione Europea — riacquistino la capacità di regolare il capitale finanziario e le piattaforme tecnologiche? O la mobilità del capitale ha strutturalmente superato la capacità regolatoria degli stati? È possibile costruire un’alternativa all’interno delle istituzioni democratiche esistenti? O quelle istituzioni sono già troppo compromesse dalla cattura del capitale per essere riformate dall’interno?

Sono domande scomode, perché le risposte oneste tendono verso il negativo. Ma la sinistra che non riesce a dire no al sistema che pretende di riformare non è una sinistra: è una sua funzione di stabilizzazione. E il mondo che si sta delineando — con la retorica della forza che torna a dominare le relazioni internazionali, con le disuguaglianze che erodono la coesione sociale, con il gigacapitalismo che svuota la democrazia dall’interno — non è un mondo che si lascia stabilizzare.

La destra lo sa. Non ha mai smesso di saperlo. Ha semplicemente aspettato che le condizioni mature tornassero. Sono tornate. Tocca alla sinistra decidere se vuole essere ancora un soggetto politico autonomo o restare un accessorio moderato del sistema che dice di voler cambiare.

Questo è il dibattito che propongo e che propongo sia preceduto da una analisi ispirata a questi stessi principi anche in campo regionale e locale, dove registro molte autoassoluzioni e condanne rigorosamente altrui, poche assunzioni di responsabilità e scarsissima analisi di un passato non tutto negativo ma anche, ammettiamolo, non tutto positivo quanto a coerenza fra gli obbiettivi ed i valori enunciati e le loro realizzazioni, ma soprattutto con un ritardo fra obbiettivi ed esigenze e la loro soddisfazione non giustificabile solo con la mancanza di risorse, che di per se solo giustifica la sfiducia che ormai circonda l’operato del partito democratico, che mi ostino a considerare il perno di una possibile “rivoluzione gentile” ma ferma, che non si confonda con il qualunquismo populista con cui secondo alcuni dovremmo comunque associarci autocriticamente per fare il “più uno” ed andare al governo.

Non ho risposte certe. Ho la certezza che le domande vadano fatte, e che il primo passo sia smettere di credere — o far finta di credere — che le ideologie siano finite. Non sono finite. Una di esse ha vinto, per ora. L’altra deve decidere se, come e con chi tornare in campo.

— Giugno 2026 —

L’utente italiano che naviga su Google produce ogni giorno una quantità di dati di valore enorme. Google li raccoglie, li elabora in Oregon o in Irlanda, li monetizza attraverso strutture di proprietà intellettuale registrate a Dublino, e trasferisce i profitti verso giurisdizioni a bassa fiscalità. L’Italia — che ha fornito l’utente, la connettività, il sistema giuridico che ha reso possibile la transazione — tassa quasi nulla di tutto questo. Non perché ci sia un’evasione fiscale: ma perché le regole vigenti, costruite nel XX secolo per un’economia manifatturiera, non contemplano questa realtà.

Questa è la crisi del diritto tributario internazionale nell’era della data economy.

Il nodo del nexus: chi ha il diritto di tassare il dato?

Il diritto fiscale internazionale classico si fonda sul principio della stabile organizzazione: una multinazionale è tassabile in un paese solo se vi ha un ufficio, uno stabilimento, una presenza fisica rilevante. Applicato alla data economy, questo principio produce un risultato paradossale: le piattaforme digitali che generano miliardi di ricavi dai cittadini di un paese non vi pagano quasi nulla, perché non vi hanno alcuna presenza fisica ai fini fiscali.

La domanda fondamentale — dove si crea il valore del dato: nel luogo dove si trova l’utente che lo produce, o nel luogo dove risiede l’algoritmo che lo valorizza? — è rimasta senza risposta giuridica coerente per oltre un decennio. Tre risposte si contendono oggi il campo.

L’OCSE ha tentato di superare il nexus fisico con il Pillar 1 del progetto BEPS 2.0: non più la presenza fisica, ma la generazione di ricavi in una giurisdizione di mercato come criterio di attribuzione del diritto di tassazione. Una soluzione pragmatica, però bloccata: nel gennaio 2025 l’amministrazione Trump ha dichiarato che l’accordo multilaterale OCSE non ha forza né effetto negli Stati Uniti. Senza la partecipazione americana — sede delle principali piattaforme digitali mondiali — il Pillar 1 è privo di effettività.

In assenza di accordo multilaterale, i singoli Stati hanno reagito con le Digital Services Tax nazionali: imposte del 3-5% sui ricavi digitali generati sul proprio territorio. È una risposta di sovranità — unilaterale, imperfetta, esposta a rischi di doppia imposizione, ma reale.

Nel frattempo, le Nazioni Unite hanno aperto un fronte alternativo. Il 24 dicembre 2024 l’Assemblea Generale ha adottato la Risoluzione 79/235, istituendo il Comitato Negoziale Intergovernativo incaricato di redigere una Convenzione Quadro ONU sulla Cooperazione Fiscale Internazionale. Uno dei due protocolli iniziali riguarda specificamente la tassazione dei servizi digitali transfrontalieri. È la prima risposta formale, in sede di diritto internazionale pattizio, del Sud globale al monopolio normativo OCSE — un tentativo di riconoscere il diritto primario di tassazione alla giurisdizione dove si trova l’utente e dove viene estratto il dato.

Il caso italiano: una scelta di campo

La Legge di Bilancio 2025 (Legge n. 207/2024) ha compiuto una scelta precisa nel panorama di incertezza globale. Ha eliminato la soglia nazionale di ricavi da servizi digitali (prima fissata a 5,5 milioni di euro), mantenendo solo la soglia globale di gruppo di 750 milioni di euro. Dal 1° gennaio 2025, ogni multinazionale che supera quella soglia globale è soggetta alla DST italiana del 3% su tutti i ricavi digitali generati in Italia, anche minimi.

È una dichiarazione di posizione: l’Italia ha scelto di non attendere il Pillar 1 — che richiedeva la contestuale eliminazione delle DST nazionali — e di ampliare unilateralmente il proprio potere impositivo sui ricavi digitali. Il criterio adottato è quello della localizzazione dell’utente, verificata tramite indirizzo IP o geolocalizzazione: il dato vale fiscalmente dove si trova chi lo produce.

Non è privo di rischi. La DST italiana, come quella francese, tassa il ricavo lordo — non il reddito netto. Il Conseil d’État francese ha rimesso nel giugno 2025 al Conseil Constitutionnel la questione di legittimità della DST francese, con possibili effetti a catena sull’Italia. Dal 1° gennaio 2026, inoltre, la disciplina italiana sarà integralmente riscritta dal D.Lgs. n. 174/2024 (Testo Unico dei Tributi Erariali Minori).

La finzione normativa del profit shifting

Il secondo problema strutturale riguarda non dove sorge il diritto di tassare, ma come vengono distribuiti i profitti all’interno dei gruppi multinazionali. La struttura tipica è nota: una holding IP localizzata in Irlanda o nei Paesi Bassi detiene gli algoritmi e i marchi. Le filiali operative nei paesi di mercato versano alla holding royalties per l’uso di quegli asset. Il pagamento delle royalties trasferisce il reddito imponibile dalla filiale (paese ad alta fiscalità) alla holding (paese a bassa fiscalità). Non è illegale: è il risultato coerente dell’applicazione del principio arm’s length in un contesto dove il valore degli algoritmi non ha un prezzo di mercato determinabile.

Il progetto BEPS 1.0 ha parzialmente ridotto questo fenomeno attraverso il requisito di sostanza economica reale nelle giurisdizioni di bassa imposizione e il Country-by-Country Reporting. Il Pillar 2 — la minimum tax globale al 15% per i grandi gruppi — lo comprime ulteriormente. Ma non lo elimina: il 15% rimane ben al di sotto delle aliquote ordinarie dei paesi di mercato (il 24% italiano, il 25% francese), e il meccanismo di allocazione dei profitti attraverso i prezzi di trasferimento non viene toccato.

Il problema di fondo è concettuale: il principio di substance over form — tassare la realtà economica e non la forma giuridica — è stato concepito per verificare se un capannone industriale è reale. Non si adatta a un algoritmo che non ha localizzazione fisica determinabile, esiste su server distribuiti in più giurisdizioni e viene sviluppato da ingegneri sparsi nel mondo.

La tassazione come questione di sovranità

I due problemi analizzati — il nexus digitale e il profit shifting — non sono questioni tecniche separate. Sono due facce dello stesso fenomeno: la perdita di controllo fiscale degli Stati sull’economia digitale che si svolge sul loro territorio e utilizza le risorse dei loro cittadini.

La risposta non può essere né puramente tecnica né affidata a un’unica organizzazione internazionale. Il fallimento del Pillar 1 OCSE dimostra che un sistema di governance che non può vincolare il suo membro più influente non è un sistema di governance. La Convenzione ONU — in costruzione fino al 2027 — è un tentativo di costruire un’alternativa più inclusiva, fondata sul principio che il valore del dato appartiene, almeno in parte, alla giurisdizione che ha creato le condizioni perché quel valore potesse essere prodotto.

La dottrina più avanzata va oltre, proponendo un nexus funzionale: il diritto di tassazione spetterebbe alla giurisdizione che ha fornito le condizioni istituzionali — il sistema educativo, l’infrastruttura, l’ordinamento giuridico — che hanno reso l’utente capace di produrre dati valorizzabili. Non chi è proprietario dell’algoritmo, ma chi ha reso possibile che l’algoritmo funzionasse.

È una prospettiva che riconduce la questione fiscale alla sua dimensione più profonda: non una disputa tra amministrazioni tributarie, ma una questione di ridistribuzione della ricchezza e di sovranità nell’economia del XXI secolo.

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Mario Cavallaro è avvocato. Questo contributo fa parte di una ricerca in corso anche mediante utilizzazione dell’AI e dei siti nazionali e internazionali dedicati sui presupposti normativi del diritto tributario internazionale nell’era della data economy.

L’intelligenza artificiale è entrata nell’età della compliance

Molte aziende italiane usano già strumenti di intelligenza artificiale: chatbot per l’assistenza clienti, software HR con scoring automatico, sistemi di marketing automation, assistenti generativi per la produzione di contenuti. Spesso senza sapere che dal 1° agosto 2024 tutto questo è regolato da una legge europea direttamente applicabile in Italia.

Si chiama AI Act (Regolamento UE 2024/1689) ed è il primo quadro normativo al mondo sull’intelligenza artificiale. Non è un set di linee guida. È un regolamento: vincolante, sanzionabile, già in vigore.

In questo articolo spieghiamo cosa devono sapere concretamente le imprese italiane: a chi si applica, cosa è già obbligatorio, cosa scatterà ad agosto 2026 e quanto si rischia in caso di inadempienza.

A chi si applica

L’AI Act si applica a chiunque sviluppi o utilizzi sistemi di intelligenza artificiale nel mercato europeo. Questo include anche le aziende extra-UE che offrono prodotti o servizi basati su AI a clienti europei.

La distinzione centrale del regolamento è tra due figure:

• Provider (fornitore): chi sviluppa o immette sul mercato un sistema AI.
• Deployer (utilizzatore): chi usa un sistema AI in un contesto aziendale o professionale — anche se sviluppato da terzi.

Un’azienda che integra ChatGPT, un CRM con funzioni predittive o un software di selezione CV basato su algoritmi è, a tutti gli effetti, un deployer con obblighi specifici. Non è rilevante che il sistema sia sviluppato da qualcun altro.

Le quattro categorie di rischio

Il cuore dell’AI Act è la classificazione di ogni sistema AI in base al rischio che comporta per le persone. Dalla categoria dipendono gli obblighi applicabili.

1. Rischio inaccettabile — vietato

I sistemi classificati a rischio inaccettabile sono proibiti: social scoring, manipolazione comportamentale, sorveglianza biometrica di massa in spazi pubblici. Questi divieti sono già operativi dal 2 febbraio 2025.

2. Alto rischio — obblighi stringenti

Sistemi che incidono su salute, sicurezza o diritti fondamentali: software per la selezione del personale, scoring creditizio, supporto diagnostico in sanità. Per questi sistemi sono richiesti documentazione tecnica, valutazione di conformità, supervisione umana effettiva e registrazione nel database europeo. Gli obblighi completi entrano in vigore il 2 agosto 2026.

3. Rischio limitato — trasparenza

Chatbot, assistenti virtuali, sistemi che generano contenuti sintetici. L’obbligo principale è informare l’utente che sta interagendo con un sistema AI. Già vigente.

4. Rischio minimo — nessun obbligo specifico

La grande maggioranza dei sistemi AI — filtri antispam, raccomandazioni, strumenti di produttività. Nessun obbligo aggiuntivo, ma è comunque necessario verificare la classificazione.

Le scadenze: cosa è già obbligatorio e cosa si avvicina

• 1° agosto 2024: AI Act in vigore.
• 2 febbraio 2025: divieti per rischio inaccettabile; obbligo di AI literacy per tutti i dipendenti che usano AI (art. 4).
• 2 agosto 2025: obblighi per modelli AI a uso generale (GPAI), governance europea, avvio regime sanzionatorio.
• 2 agosto 2026: piena applicazione per i sistemi ad alto rischio — la scadenza più rilevante per la maggior parte delle imprese.

Nota: dal 10 ottobre 2025 è in vigore anche la Legge italiana 132/2025, che affianca l’AI Act con disposizioni specifiche su sanità, lavoro, professioni intellettuali e pubblica amministrazione. Il quadro normativo è quindi duplice.

L’obbligo di AI literacy.

L’articolo 4 dell’AI Act impone a tutte le organizzazioni di garantire che il personale che utilizza sistemi AI abbia competenze adeguate al proprio ruolo. Non si tratta di formare tutti come data scientist: si tratta di garantire consapevolezza su cosa si sta usando, quali rischi comporta e come comportarsi responsabilmente.

Questo obbligo vale dal 2 febbraio 2025 indipendentemente dal livello di rischio del sistema utilizzato. Chi non ha ancora avviato nulla è tecnicamente già inadempiente.

Le sanzioni

• Fino a 35 milioni di euro o al 7% del fatturato annuo mondiale per uso di sistemi a rischio inaccettabile.
• Fino a 15 milioni di euro o al 3% del fatturato per mancato rispetto degli obblighi su sistemi ad alto rischio.
• Fino a 7,5 milioni di euro o all’1% del fatturato per informazioni false o incomplete alle autorità.

Da dove iniziare: tre passi concreti

1. Mappatura dei sistemi in uso. Censire tutti gli strumenti aziendali che incorporano componenti AI — inclusi software acquistati da terzi e SaaS. Spesso questa fase rivela un numero di sistemi superiore a quello atteso.
2. Classificazione per livello di rischio. Per ogni sistema, determinare in quale categoria dell’AI Act ricade. È il presupposto per sapere quali obblighi si applicano e con quale urgenza.
3. Avvio del programma di AI literacy. Non serve un corso tecnico avanzato. Serve consapevolezza diffusa: cosa fa il sistema, quali rischi comporta, chi è responsabile.

Un’opportunità, non solo un adempimento

Le aziende che affrontano l’AI Act come un’occasione per strutturare il proprio governo dell’intelligenza artificiale — con processi chiari, ruoli definiti e documentazione adeguata — si trovano in una posizione competitiva migliore, sia sul mercato interno che nei rapporti con partner e clienti internazionali.

Chi inizia ora, con metodo, arriverà ad agosto 2026 in anticipo rispetto alla maggioranza del mercato.